JUBILEU 2025/ O acontecimento de uma esperança cheia de realismo, a da Misericórdia que perdoa

“Todo mundo espera. No coração de cada pessoa existe a esperança como desejo e expectativa do bem, mesmo sem saber o que o amanhã trará consigo”. A referência à dimensão da esperança confiante é “a mensagem central do próximo Jubileu, que segundo a antiga tradição o Papa anuncia a cada vinte e cinco anos”. Será inaugurada com a abertura solene da Porta Santa da Basílica de São Pedro na noite de Natal deste 2024, estendendo-se então até ao final das férias de Natal de 2025, precisamente até ao dia da Epifania no início de 2026. E aqueles que nós mencionei são as fórmulas utilizadas no parágrafo inicial da bula do Papa Francisco que a anunciou oficialmente ao cristianismo em todo o mundo no dia 9 de maio: um discurso programático incisivo e rico em conteúdo que, não surpreendentemente, fez da palavra “esperança” sua própria ”a insígnia de seu título distintivo (Spes não confundido: “a esperança não decepciona”).



A esperança que o Jubileu iminente quer ajudar a recuperar é uma esperança cheia de realismo: longe de um escapismo sentimental espiritualizado unilateralmente. É uma esperança a olhar no meio de todas as tragédias, contradições e pobreza infinita, pessoal e colectiva, que assediam o nosso presente. A esperança posta em causa é a âncora a que nos agarramos para não afundar. Uma esperança que tem a ver com a regeneração da existência, isto é, com a redescoberta de um sentido capaz de dar nova forma e fôlego à vida no mundo, a partir do aqui e agora, na perspectiva de um bem que faz não pode acabar, um bem que, para se realizar, implica abrir-se ao horizonte do eterno: um bem para sempre, aberto ao infinito do divino, para uma plenitude de ser que não pode passar senão pelo perdão, pela reconciliação, o reconhecimento do próprio limite, a mendicância de uma salvação que não podemos fabricar apenas com as nossas mãos desajeitadas (“tudo pede a salvação”: isto bem o sabemos).



E na verdade não. 21 da bula do Papa Francisco reitera: “a felicidade é a vocação do ser humano, uma meta que diz respeito a todos”. E logo em seguida: “Mas o que é a felicidade? Que felicidade esperamos e desejamos? Não uma alegria passageira, uma satisfação efémera que, uma vez alcançada, pede cada vez mais, numa espiral de ganância em que a alma humana nunca se sacia, mas cada vez mais vazia. Precisamos de uma felicidade que se cumpra definitivamente naquilo que nos realiza, isto é, no amor, para que possamos dizer, já agora: ‘Sou amado, logo existo; e existirei para sempre no Amor que não decepciona e do qual nada nem ninguém poderá me separar’”.



Os Jubileus, que repropuseram a aspiração profética da religiosidade judaica no contexto cristão, foram a oportunidade privilegiada para criar momentos em que o muro de separação entre a terra e o céu fosse atravessado e com o dom de uma graça de extensão extraordinária a possibilidade de uma restauração da verdade da própria consciência aberta a todos, o arrependimento que permitiu a redescoberta da identidade de uma criatura dependente de Deus, um apego mais forte ao sentido da sua presença e finalmente a cura, pelo menos como uma tentativa humilde e inicial experiência concreta das relações dos homens entre si e com as coisas.

A exposição montada no âmbito do Encontro (Jubileus. Perdão que restaura a vidacatálogo publicado pela LEV) retrata brevemente todo este longo acontecimento histórico, desde as suas instalações mais remotas até aos dias de hoje.

Como ponto de partida, delineiam-se as raízes humanas do desejo de perdão, ou seja, a remissão dos pecados e a purificação dos seus efeitos corrosivos, que amplificam o domínio das forças negativas do mal na ordem do sistema geral de vida. . As antecipações são então recordadas no contexto da Antiga Aliança de Israel com o Deus único colocado à frente do seu conturbado destino de povo eleito, a partir da própria invenção do termo ainda em uso para rotular o enxerto de “anos santos “de graça especial no fluxo linear do tempo fluindo para o futuro.

O foco central da exposição está reservado ao lento amadurecimento, nos séculos finais da fase medieval, da prática da peregrinação aos túmulos dos dois apóstolos supremos, Pedro e Paulo, ligada em particular à instituição do Jubileu Cristão. , entre a evolução do sistema de indulgências, a elaboração das paisagens da vida após a morte tripartida e a emergência progressiva da centralidade de Roma como mediadora por excelência dos tesouros da redenção inaugurada por Cristo com o sacrifício supremo da cruz.

Chegamos assim à viragem de 1300, ao enraizamento da instituição dos Jubileus na história religiosa dos séculos seguintes, às fracturas e disputas que condicionaram a sua evolução até ao encerramento do Antigo Regime, portanto mais uma vez na dialética com o avanço da secularização produzido pela modernidade mais avançada.

O resultado a que chegamos é o da “recentralização no essencial” que caracteriza o último século XX e os papados mais recentes, na sua unidade substancial subjacente. Perante o alargamento da capacidade de atração dos Jubileus em sentido universal, que abriu o catolicismo contemporâneo à sua vocação planetária primordial, o que temos assistido é a recuperação do primado da iniciativa de Deus que vai ao encontro da necessidade inesgotável do eu humano e o abraça, curando suas feridas. Um Deus justo, mas cheio de caridade. O que é caridade em si. Ele é o primeiro a ceder ao impulso de uma misericórdia materna fecunda para acolher, no espaço de uma comunhão restabelecida, todo filho rebelde que teve a presunção de poder reivindicar a sua precária independência, desabou na miséria das conquistas de sabor amargo, incapaz de corresponder a expectativas imensuráveis.

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